הדבורה זוכה למעמד מיוחד במיתולוגיה ההינדית. בתרבות זו היא אינה רק חרק אלא התגלמות של עקרונות עליונים ושל אלים. האל קרישנה, אחת ההתגלמויות החשובות של וישנו, מתואר לעיתים עם דבורה שחורה על מצחו כסמל לאהבה, התעלות ושפע. גם במיתולוגיה של האלה בהוונשווארי (Bhramari Devi) הדבורה מסמלת כוח נשי, הרס והגנה.
בהקשרים נוספים, הדבורה המקודשת מופיעה במנטרה ובשירה, למשל ב"ריג ודה" ישנה התייחסות לדבורים כאל שליחי האלים, המובילים מסרים מן העליונים.
בבודהיזם הטיבטי, הדבורה מזוהה עם תודעה ערה, ריכוז וחכמה.
הדבש נתפס כחומר טהור ומבורך, ומשמש בהקשרים דתיים בטקסי חניכה, נישואין והכתרת מלכים. הכוורת מסמלת סדר, עבודה משותפת וחיים הרמוניים, והיא מהווה מודל של חברה אידיאלית בה כל פרט ממלא תפקיד.
אצל היוונים הקדומים תפסה הדבורה מקום רוחני ונבואי חשוב. לפי המיתולוגיה, הדבורים הוענקו לבני האדם כמתנה מהאלים, ונחשבו לשליחות של דמטר (אלת התבואה) וארטמיס (אלת הטבע והציד). הדבורה זוהתה עם הנשמה, והאמינו שנשמות של מתים נודדות בצורת דבורה.
האורקל מדלפי, אחד מהמוסדות הדתיים המרכזיים ביוון, נחשב למקום בו "דבורים נביאות" לחשו לדלפיות מסרים מן האלים. אפילו התואר "מלכה" שניתן לכהנות דלפי נגזר מהמילה היוונית לדבורה -Melissa.
דבש היה מרכיב מרכזי במזון האלים, הנקרא "אמברוסיה", ונתפס כמקור חיי נצח ובריאות. במיתוסים, שתיית דבש העניקה תבונה, חכמה ויכולת נבואית.
לחץ כאן להעמקה נוספת - כוהנות המליסה
במצרים הדבורה הייתה אחד מהסמלים של מלך מצרים, פרעה, שמופיע תחת התואר "מלך הדבורים ומצרים העליונה". הדבש נחשב למזון טהור שקשור באלים, ובמיוחד ברע(Ra), אל השמש.לפי המיתוס, הדמעות של אל השמש Ra הפכו לדבורים. כמו כן, הדבורה נקשרה לרעיון של “תחייה” ו“חיים אחרי המוות” — הדבש והכנותיו נחשבו כמאכלים שמסייעים לנפש במעבר לעולם הבא.
המצרים העריכו את הדבורים בזכות סדר הכוורת ודבקותן במלכה, והדבש שימש לקורבנות, חניטה וריפוי.
בניגוד למצרים, אין עדות מפורשת לגידול דבורים (כוורות) במקורות המסופוטמיים הקדומים (שומריים או אשוריים). הסיבה כנראה אקלימית: השפלה המסופוטמית חמה ויבשה מאוד, עם מעט אזורי פריחה. עם זאת, נמצאו רמזים ברורים לכך שהכירו את הדבש והשתמשו בו. בטקסטים אכדיים מהמאה ה־18 לפנה"ס (תקופת חמורבי) מוזכר המונח “nishtu” (דבש), החוקרים משערים שהמונח שימש ככל הנראה גם לדבש תמרים (סילאן) וגם לדבש דבורים.
סמלים ורוחניות
לא נמצאו עדויות ברורות לפולחן הדבורה, אך יש הקשרים מיתיים עקיפים: האלה Ishtar (לפעמים נקראה Innana) , אלת האהבה והפוריות, מקושרת למתיקות, פרחים, ורוח האביב, ולעיתים מכונה "אם המתוק". חוקרים משערים כי הדבורים היו חלק מסמליותה, בדומה לאלות דומות מאזור הים האגאי (Demeter, Artemis). במיתוסים של פריון והתחדשות (כמו"הירידה לעולם התחתון"), מופיעים דימויים של "חיות נושאות מתיקות" שייתכן שקשורים לדבורים.
דבש בשימוש רפואי וטקסי: בטקסטים רפואיים ממסופוטמיה (כמו מכתבי ניפור) נרשמו מתכונים לתרופות המשלבות דבש עם צמחים, שמנים ויין. הדבש נחשב חומר מרפא, משמר, ולעיתים גם “ממתיק רוח”.
שעווה: שימשה באמנות ובטכנולוגיה. במיוחד ביציקות מתכת מדונג דבורים (שיטה זו נודעה כבר באלף השלישי לפנה"ס).
כנען וארץ ישראל הקדומה
ממצא ארכיאולוגי דרמטי – תל רחוב
ב־2007 נתגלה בתל רחוב (בעמק הירדן) מתחם דבוראות בן 3,000 שנה, הגדול והקדום ביותר שנמצא עד כה בעולם! מדובר בכ־30 כוורות חימר, עם עקבות דונג ודבורים ממין דבורת דבש אנאטולית (Apis mellifera anatoliaca). ממצא זה מצביע על מסחר אזורי - ייבוא דבורים מאסיה הקטנה. כלומר, הדבש נחשב יקר ערך עד כדי כך שהובאו דבורים מבחוץ.
הכוורות עוצבו כגלילי חימר עם פתח קטן מלפנים ואטום מאחור, כמעט זהות לכוורות המסורתיות באגן הים התיכון עד ימינו. בשפות כנעניות קדומות מופיעים שורשים הקשורים לדבורה. המילה “דבורה” עצמה מופיעה בשפה האוגריתית (dbrr).
בעולם הכנעני, דימוי הדבורה עשוי להיות קשור לאלה עשתרת / ענת, אלות פריון ולחימה.
כמו במצרים ובמסופוטמיה – גם כאן האישה המזינה, אך גם העוקצת, היא דמות מפתח. הדבורה מביאה שפע, אך גם שומרת על גבולות (עוקץ). היא נחשבת לסמל של נבואה, יצירה, חריצות וקול נשי.
דבש במקורות מקראיים
בתנ”ך ״דבש״ מופיע עשרות פעמים, לרוב כסמל לאדמה מבורכת - “ארץ זבת חלב ודבש”.
עם זאת, רוב החוקרים סבורים שחלק מהמקרים מתייחסים לדבש תמרים, ולא לדבש דבורים. אף על פי כן, במקרים טקסיים (כמו מנחות, או איסורים להקריב דבש על המזבח – ויקרא ב’, י"א) ייתכן שהכוונה לדבש דבורים.
דבש נחשב מעדן מלכותי – מתנה למלכים (שמואל א’ י"ד), רפואה (משלי ט"ז, כ"ד), וסמל של חכמה: “דבש ונופת צופים תחת לשונך” (שיר השירים ד', י"א).
שעוות דבורים שימשה לייצור נרות, משחות ובשמים.
השם ״דבורה״ (כמו דבורה הנביאה) נגזר כנראה מן השורש ״דבר״, ומשמעותו "דוברת, נביאה".
יש חוקרים שמציעים שהשם ״דבורה״ אינו מקרי: הנביאה דבורה ישבה ״תחת תומר דבורה״ – כלומר שילוב של עץ (פריון) ודבורה (עוצמה נשית).
בתקופת הבית השני, דבש דבורים שימש בתרופות ובתכשירים קוסמטיים, אך לא כקורבן.
בתקופה הביזנטית והאסלאמית הקדומה, הדבוראות התפשטה שוב באזורים לחים יותר של הלבנט.
יש טקסטים מאוחרים (מדרשים, חז"ל) שבהם הדבורה נחשבת ל״בריה חכמה״ ולדוגמה לעם החרוץ. מסכתות תלמודיות שונות מרחיבות על אורח חיי הדבורים וחריצותן.